メンタル的な人間は、人生のさなかで打撃を被ると、その原因を多かれ少なかれ知的に突き止める。打撃によって苦悩を選択するよりも、打撃の原因を知的に突き止めることにより、いわば情緒を克服する。この過程が日々において習慣化されたとき、弟子は有能である。容易なことでは揺り動かされず、超然として静かであり、無執着である。彼の知性は光とイルミネーションに根ざしており、つねに霊的でありながら実際的である。

この種の知性はいわゆる知性ではない。われわれは、打撃を被るとき、自らの苦悩に対して「逃げたい」と反応する。この条件づけが、苦悩の対極へと逃避願望を抱かせ、自動的に人間を導く。このとき彼は言う。「知性でもってして、苦悩を克服しよう」と。しかしながら、彼の動機は黒いため、眼は錯覚で曇らされており、純粋な者のみが見いだしうる知性すなわち無執着とは縁がない。彼は苦悩から逃れたいだけであり、この場合彼の言う知性は、逃げるための手段でしかない。

弟子が、こうした利己的動機からの動きに誤りを見ることができるまで、彼はいわゆる”マインドの範疇”で努力するだけである。「～だから～である」という知的な分析。それは逃避と呼ばれている。対極間の永遠の揺れ動きにすぎず、それが無知な者たちに設えられた悲しみの養育場であることは知られぬままである。しかし弟子は、いずれ自分自身によって教えられるだろう。「おまえは無価値だ」と。「おまえは何をやってもおまえであるかぎり、おまえでありつづける」と。つまるところ、「わたし」が否定されないかぎり、弟子は依然として「わたし」として”マインドの範疇”で努力する。そして、ある段階においてはたしかにこれは価値がある。しかし、ある程度の霊的な方向性が得られ、それが生涯の変わらぬ習慣となり、霊性だけがすべてであるという確信が日々において実演されるとき、「わたし」としての行為には問題が出てくる。それが八方塞がりであり、無意味であるという徹見に見舞われる。しかも静かに。このとき、この静けさの背後に魂が在るだろう。弟子は誤謬を見ており、その「わたし」なるイリュージョンの感覚はいまや魂の観照にひたされつつある。

弟子はこのようにして知ることになる。「わたしは自らを主張できない」と。「わたしは自らを主張するよりも、ただ観察していたい」と。なぜなら、背後の一箇、すなわち魂の影響力が自己感覚のなかで優位になりつつあるからである。このとき、そしてこのときのみ、弟子は動機（すなわちパーソナリティーの統御されないフォース）に強いられることなく、人生上の打撃に対して知的になりうる。そして、打撃や苦悩に対して無執着でありうる。彼は絶対に、それらを避けようとは思わないだろう。それらは、弟子の無執着が生み出した「目」によって、白日のもとに照らし出されている。苦悩は即時に愛に変わり、恐れたものもまた愛に値するようになる。魂すなわち愛の感覚がわれみずからを支配するようになり、弟子は幸福の意味を彼のレベルに応じて知る。それはたしかに、弟子である勇者へ送られる報酬のひとつであるかもしれない。