メンタル的な病いは、より高位の魂が引き入れられぬかぎり、真の治癒がなされることはないと言われている。訓練を積んだ弟子ですら、記憶に深く痕をのこした傷に対してほぼ無力である。われわれの大半が、心理的なトラウマ、深く根ざした恐怖心には太刀打ちできない。外的な人間、三界に束縛された外的な道具というものは、彼の魂が弟子のレベルであってもなお、その程度のもろさでしかない。

弟子が随意に魂と同化できるようになるとき、外的人間にまつわる肉体もしくは精神的な欠陥については徐々に問題を感じなくなるだろう。深く気にとめることもなく、目は自身らからたえず逸脱し、一なる者にして必要性であるところのものに建設的なエネルギーを分配するだろう。彼は依然として、肉体的に深く障害をわずらっているかもしれず、また依然として、精神的に著しい疾患を負っているかもしれない。だがしかし、彼が外的な『我』に実在性を求めなくなるとき、深く安らいだ魂のなかで、彼はつねにこれまでも、そしてこれからも完全であるという感覚しか持たなくなる。

われわれは、深く瞑想しないから、また強く求めないから、魂なるものから隔離されている。その結果、結果でしかない外的な価値なき人間を『我』として生き、必然的な葛藤と摩擦に日々虐げられている。すべてが自作自演、また外的な人間の”自由意志”の結果であり、執着と欲望の必然である。すべての想念や情緒、肉体フォース、これらは魂の高みから統御し、コントロール下におくべきものである。ひとたびわれわれが自らの地位を忘れて情緒的なつなぎめから数々の思いや行いにとらわれるとき、カルマとダルマがただしく彼を導くのに任せるよりほかにない。彼が外部であるかぎり、自己改革は不可能である。改革とはつねに内なるものの恩恵であり、外なる者の努力なる詭弁にはよらない。

われわれは自らを見ない。フォースというものの統御手段を知らない。われわれは動かされ、運命と結果をつきつけられるだけである。自由意志はないが、自由意志の感覚を持つことができるだけである。なぜなら、われわれは外的な結果人間を主体として生きているから。「わたし」が肉体でも情緒でも想念でもないとき、真我はすべての結果から自由である。

見るとは何なのか。見ることのできる者らは、あらゆる言葉でもってして、その状態を説明できるだろう。しかしそれは、自らの状態ののちの言語的な翻訳にすぎず、それを読んだり聞いたりする人々が、知識として仕入れた彼らの概念から逆を辿り、先駆者方の『見ることができる』状態へと飛躍することはできない。概念の世界を打ち破った人々は、概念を道具として扱うことができるが、いまだ概念に縛られたままのわれわれは、その概念で概念をこえたところの霊的テクニック（もしくは自然な強制）に遭遇することはできない。

すべての真の霊的不可思議は人間の知性の管轄外にある。彼に要求されているのは哲学とか心理学とかではない。学問は低位マインドのトレーニングを促進するが、あらゆる偉大な方々の顕著な特徴である直観へは導かない。彼に要求されるのは、完全なる捨て身の瞑想であり、大いなるものへの完全なる希求である。しかも、彼は逃避願望をひとかけらも持つことなく、常識的な知的立場から、この瞑想と弟子道の世界で自発的に苦しみ、血を流さねばならない。逃避のために瞑想する人だけが、失敗や発狂を経験するだろう。道の第一歩はとかく諦念であり、自己にまつわるあらゆる願望の諦めと虚しさを前提とした義務もしくは正しさへの前進である。真の弟子たちはいっさい、弟子道から何かしら個人的な霊的結果を引き起こそうとは思わない。