人間は、物質的な可視世界に過剰反応している。外的な問題が生じるとき、人間の反応はその外的な困難の外的な克服である。これが、人間の近視眼的な闘争を避けられないものにしている。一方で弟子は、外的な事象は内なる掌握からすれば二の次でしかなく、それほど重要なものとは考えない。内なる掌握とは、つまるところ魂との整列である。この整列が得られるとき、眼は外でなく内へ向けられている。気づきがあり、同一化しようとする傾向から自由であり、それゆえ感覚を超えた喜びと至福、静けさ、平安がある。結局のところ、弟子が外的な問題から自由でありうるのは、この魂の保護によるものである。魂を忘れ、自己を喪失した人間は、外なる戦いにおいて孤独であり、奮闘の必要性に駆られ、絶えざる摩擦によって苦痛がさだめられている。しかし弟子は、個人という主張を賢明に辞退しており、したがって魂であり、美しく幸福である。

人間が重要視している自己自身は、結局、自動的な反応装置でしかない。それは過去とさまざまな生理的条件による反応の総体でしかなく、どこにも責められるべき要素がない。「わたしの～」という無知がそこに加わるとき、非難や自己責任感覚というさらなる軽率が芽生えてくる。これが人間を萎縮させ、理解を欠いた悪循環とカルマ的な連鎖へと導く。このことをより高い知的な位置から認識している場合、人は自分自身とその反応を責めないし、それゆえ他人に対して寛容で理解があり、物質的な可視世界の背後の衝き動かす要因というものに敏感である。それゆえ、弟子の興味はこの背後の精妙なエネルギーとフォースの世界なのである。

この背後の世界に精通するとき、人間は現象界での孤独な戦いから解放される。人々の世界の緊張と戦い、それに伴うさまざまな苦痛と精神の病いから自由になる。なぜなら、背後のエネルギーの世界で、人間はそれを統御する能力を持つからである。