A. それが直接、エネルギーとフォースの識別というわけではありません。わたしがエネルギーというとき、それは主に魂の活動ことを指しています。フォースというとき、それは物質の存在や活動についてです。第一に重要なことは、この種のエネルギーに対する認識を確立することです。その後、われわれが、すなわち形態が、フォースによる自動的な反応装置にすぎないという事実が認識されるでしょう。

エネルギーとフォースの違いを認識できるとき、われわれはたえず、自分がどの体を通るフォースに使用されているのかという、より詳細な把握へと進むでしょう。われわれの平均的な段階を考慮とするとき、この過程は主に、情緒体を通るフォースに集中されるでしょう。つまり、情緒体のフォースに与える魂のエネルギーの影響力、刺激について認識しなければなりません。この技術が意識的なものとなるとき、眉間のセンターからのエネルギーの分配に続き、ハートセンターでのフォースの解消というかたちを取るでしょう。このとき、われわれの相手は徐々に情緒や想念といったなじみの世界から、エネルギーとフォースのより精妙な世界へと移行するようになります。

自己主張、自己拡大は、フォースの自動装置である人間すなわち自我の必然であり、避けがたい宿命です。それじたいは、いわば自我の生命活動にほかならず、非難の対象にならないでしょう。またそれは、自己憐憫や、（克服できないことによる）失意をもたらすこともありません。個人は瞑想し、メンタル偏極を高め、知的に（もしくは理論的に）、なぜそうなのか、なにを欲しているのか、なにを恐れているのかを把握することができるだけです。

しかし、それらの低位性質は、まさに自我であるわれわれ自身なのであり、「わたしの欲求」とか「わたしの恐れ」とか、分離して表現することはできません。低位性質と自分自身のあいだに隔壁を設けるとき、われわれの問題になります。もし、低位性質がわれわれ自身であるとき、”低位性質を克服しようとしている自分”という分離的な表現が適用できないことにわれわれは気づくでしょう。むしろ、低位性質に対する愛と共感の感覚に至るでしょう。他人の血を恐れる少女が自らの怪我に冷静に対応するときのように、ひとたびそれが自分自身であることが分かるとき、われわれは嫌なもの、見たくないものを受け入れるでしょう。そのとき、自我の抵抗は存在せず、われわれは受容そのもののなかに平安の変革を見るのです。